En un momento en que la política estadounidense a menudo se define por la desconfianza, los silos de información y el hiperpartidismo, los organizadores del 33º Simposio Dwight L. Green de Wesleyan preguntaron qué historias, y de quién, dan forma a la identidad asiático-americana e isleña del Pacífico (AAPI) en la actualidad.
El programa, titulado “Narrativas cambiantes: política e identidad de los asiático-americanos y de las islas del Pacífico en una era de polarización”, reunió a John Yang ’80, presentador de fin de semana de PBS NewsHour y corresponsal de PBS NewsHour, y a Daniel Martinez Ho-Sang ’93, profesor de estudios estadounidenses y ciencias políticas en la Universidad de Yale. La conversación fue moderada por Saeun Lee ’93, quien fue el anfitrión de la celebración de ex alumnos asiático-americanos e isleños del Pacífico.
El Sr. Yang comenzó hablando desde la perspectiva de un periodista que discierne los matices. Dependiendo de los medios que mires o leas, “obtendrás una imagen completamente diferente de lo que está sucediendo”, dijo. Ese ecosistema de medios fragmentado puede exacerbar la ansiedad entre los espectadores y fomentar el pensamiento de suma cero entre la comunidad AAPI, particularmente cuando se trata de temas candentes como la política educativa y las relaciones entre Estados Unidos y China, dijo. Aún así, Yang enfatizó el progreso tangible en la expresión cultural. “Recuerdo que cuando era niño no veía gente que se parecía a mí en la televisión… Hoy es diferente”, dijo, citando varios ejemplos de personajes y figuras de la AAPI en los principales medios de comunicación, como Bowen Yang en Saturday Night Live.
Martínez Josán sitúa estos cambios mediáticos dentro de una crisis cívica más amplia. Sostuvo que desde principios de la década de 1990, el terreno de la democracia multiétnica ha sido remodelado por la inestabilidad económica, la desinformación y la disminución de la confianza en las instituciones. El resultado fue un fuerte “sentido de ironía” que afectó tanto a los propietarios inmigrantes de pequeñas empresas, como a las familias de clase trabajadora y a los profesionales con educación universitaria. “La gente se hace preguntas básicas: ¿las escuelas funcionan para sus hijos? ¿Pueden permitirse el lujo de permanecer en su área? Y no veo una institución que pueda responder esas preguntas”, dice. Martínez-Hosán advirtió que ese vacío es donde prosperan las narrativas polarizadoras.
Ambos oradores advirtieron contra la reducción de la gran diversidad dentro de la comunidad AAPI. Agregar etiquetas puede oscurecer diferencias importantes como clase, rutas de inmigración, idioma, religión e historia local. Yang señaló que los agentes políticos a veces enfrentan a subgrupos entre sí, y Martínez-Hosán rastreó cómo los movimientos ganan o pierden poder dependiendo de si dan espacio a su complejidad interna. “La comunidad no es algo fijo; es un proceso”, dice Martínez-Hosan. “La gente necesita espacio para hacer preguntas difíciles sin ser relegada inmediatamente a campamentos”.
La audiencia estaba profundamente interesada en cómo la educación puede moldear las perspectivas futuras. ¿Cómo deberían las escuelas enseñar la historia asiático-estadounidense de manera que los estudiantes se den cuenta de que esta materia no está separada de la historia de Estados Unidos, sino que es una parte esencial de ella? Martínez-Hosán señaló esfuerzos curriculares recientes que van más allá de la lista de “contribuciones” para ayudar a los estudiantes a desarrollar conciencia histórica y comprender la Ley de Exclusión, el encarcelamiento en tiempos de guerra, las luchas laborales y la solidaridad con otras comunidades. Este enfoque, sugirió, permitiría a los jóvenes ser conscientes de sus riesgos actuales, en lugar de tratar la identidad como un conjunto de hechos estáticos.
Inevitablemente, el factor de las redes sociales cobró gran importancia. Yang explicó cómo la plataforma puede aumentar los rumores y la ira y, al mismo tiempo, brindar a muchos usuarios un raro sentido de comunidad. Martínez Josán coincidió y los llamó “micropúblicos” que pueden disolver organizaciones o crear otras nuevas, dependiendo de si encuentran personas que puedan responder a sus preguntas. Argumentaron que el desafío para educadores, periodistas y organizadores no es desear que estos espacios desaparezcan, sino crear otros mejores, espacios en los que los matices viajen tan lejos y tan rápido como los lemas.
En conclusión, Lee volvió a la misión del simposio de “cambiar la narrativa” escuchando más allá de las diferencias y ampliando los públicos que imaginamos cuando decimos “nosotros”. Esa misión, arraigada en el legado de Dwight L. Greene en 1970 como profesor, mentor y amigo, sigue siendo coherente con el simposio. Se trata de reflexionar sobre dónde hemos estado, identificar dónde estamos y, lo más importante, preguntarnos hacia dónde vamos. El ambiente político suele ser sombrío, pero ninguno de los oradores estaba aún dispuesto a abrazar el fatalismo.
Yang enfatizó que en medio del ruido, “todavía hay un núcleo amplio de no querer lastimar a nadie”. Este es un instinto cívico que vale la pena organizar. Hossan enmarcó el optimismo como algo por lo que hay que luchar. Reconstruir la confianza requiere prácticas diarias de conexión, que incluyen dar la bienvenida a las personas a las conversaciones, rechazar las pruebas de pureza y diseñar instituciones que responsabilicen a las personas de sus necesidades reales.
El Simposio Dwight L. Greene conmemora a Dwight L. Greene ’70 y honra su vida y trabajo como profesor de derecho, mentor y amigo. La Color Alumni Network y el Black Alumni Council patrocinaron el evento.
