Uno de los principales desarrollos de la filosofía angloamericana en los últimos 30 años del siglo XX ha sido su cambio hacia cuestiones sociales en áreas distintas de la ética y la filosofía política, incluida la filosofía de la biología. Con excepciones notables, positivista lógico Carl Popper no creía que fuera apropiado que los filósofos de la ciencia discutieran temas sociales. Este era el reino de predicadores y políticos, de lo contrario cometido públicamente. Hoy, en contraste, se cree que es importante para los filósofos de la ciencia en general, y la biología en particular, pensar más allá de los límites estrictos de su disciplina y ver cómo pueden contribuir a la cuestión de la importancia de la esfera pública.
Uno de los primeros intentos de este tipo de filosofía pública por parte de los filósofos de biología ocurrió en respuesta al desarrollo de la tecnología en la década de 1970. El ADN recombinante (ADNA) ha permitido, entre otras cosas, los genes se insertarán de una o más especies en organismos huéspedes de especies muy diferentes. Había mucha preocupación de que tales experimentos pudieran conducir a la producción de monstruos. Otros estaban preocupados por la amenaza y el medio ambiente que los organismos genéticamente mixtos o modificados se posan de la humanidad. Peor aún, esta tecnología podría haber sido utilizada por señores tiránicos para fabricar armas biológicas de manera económica y rápida.
Sin embargo, tan pronto como quedó claro, muchas de estas preocupaciones se hicieron evidentes como el resultado de la ignorancia, incluso por parte de los biólogos. Los epidemiólogos, por ejemplo, han demostrado que los riesgos de que la investigación de ADNA pueda representar para las poblaciones humanas es mucho más exagerada. Sin embargo, todavía había (y todavía) cuestiones de considerable interés. Refleja la posición tradicional Ética de la evolución, los opositores argumentaron que la tecnología de ADNr debe ser poco ética porque viola la “sabiduría genética”. Lo que la naturaleza ha producido debe ser bueno y no debe ser abandonado o alterado ligeramente por la tecnología humana. Sin embargo, esta línea de crítica contiene ideas obviamente importantes, pero la naturaleza cambiante produce resultados inesperados e innecesarios, con demasiada frecuencia, pero con poco atractivo simple para la naturaleza y la evolución (como se ha mantenido durante mucho tiempo los críticos del darwinismo social). Volver a la posición Huxley, lo que a menudo se debe hacer es exactamente lo contrario de lo que ha hecho la evolución. Por ejemplo, la anemia de células falciformes ocurre como resultado de la defensa promovida genética y evolutivamente contra la anemia. Entonces, ¿el intento de curar la anemia de las células falciformes es moralmente mal?
La década de 1990 se caracterizó por el mayor desarrollo y aplicación de tecnologías de biología molecular. Por supuesto, nuestros principales proyectos científicos y técnicos en los últimos 10 años. El Proyecto del Genoma Humano (HGP) tiene como objetivo mapear toda la composición del gen humano. La primera secuencia del genoma se completó en 2000. El éxito de los HGP planteó importantes preguntas sociales y éticas, particularmente con respecto a los efectos del sesgo. Supongamos que hemos identificado genes asociados con enfermedades hereditarias, como la enfermedad de Huntington, lo que conduce a la locura y la muerte temprana. ¿Se les debe negar el seguro médico a las personas sanas que transportan estos genes? Si no, ¿las compañías de seguros comerciales privadas necesitan asegurar a esas personas o el estado debe asumir sus obligaciones?
Hay otros problemas Clonación y Investigación de células madre. Varios grupos religiosos y conservadores están disputando la manipulación de las células germinales, ya sea el final de la producción de nuevos humanos (u otros animales), o para apoyar a los animales ya existentes. Bioético americano Por ejemplo, Leon Kass argumenta que los intentos de cambiar o dirigir procesos de reproducción natural son moralmente incorrectos. Porque aceptar lo que produce la naturaleza puede ser inconveniente o desagradable, ya que es una parte importante de la condición humana.
Los problemas epistemológicos y éticos están en juego aquí. ¿Cómo debes definir la clonación? ¿Está mal (o no está mal) en sí mismo, o solo gracias a sus consecuencias? ¿Qué pasa con los mismos gemelos que parecen ser el resultado de la clonación natural sin asistencia humana? ¿Debería uno pensar que, debido a que no son únicos, son en cierto sentido menos preciosos como seres humanos?
Las diferencias en la intuición moral con respecto a estas preguntas a menudo se atribuyen a la rivalidad entre los utilitarios y los utilitarios. La tradición ética de los kantianos: comportamientos de revisión previos desde la perspectiva de sus resultados, particularmente la cantidad de felicidad que tienden a promover, este último enfatizando la buena voluntad y la importancia de tratar a las personas como fines en lugar de como medios. Tradicionalmente, se cree que los utilitarios apoyan la clonación y la investigación de células madre, y se supone que Kantian se opone a ella. La división no es tan bonita, ya que algunos utilitarios creen que las aplicaciones modernas de la biología molecular pueden hacer más daño que bien. Además, algunos kantianos creen que tales aplicaciones están motivadas y tratan a las personas diseñadas para apoyarlas, no como un medio.
Introducción a En la década de 1990, los alimentos genéticamente modificados (GM), principalmente plantas, provocaron un debate violento y complicado, incluidas las compañías agrícolas y farmacéuticas. Científicos; Representantes de comunidades indígenas y agrícolas en países en desarrollo. Los defensores, principalmente en los Estados Unidos (donde los alimentos GM se usan ampliamente), argumentaron que el uso de cultivos genéticamente modificados para resistir una variedad de plagas y enfermedades puede aumentar significativamente y reducir la dependencia de los pesticidas tóxicos para los humanos. Los opositores argumentan que podría conducir a cambios catastróficos en los ecosistemas en los que se introducen especies de plantas GM, o podrían conducir a cambios catastróficos en los ecosistemas que pueden viajar, y que se desconoce el impacto en la salud a largo plazo de los alimentos GM de consumo. Además, si una gran empresa occidental tiene éxito Dichas modificaciones genéticas, la independencia de patentes o la autosuficiencia en las comunidades agrícolas en los países en desarrollo pueden verse afectadas. Teniendo en cuenta muchos de estos problemas puede informarse útilmente por el análisis filosófico. De hecho, algunos de los argumentos teóricos explicados en secciones anteriores de este artículo están directamente relacionados. ¿Cómo se define organismos y especies? ¿Qué cambió artificialmente, cuándo fue? ¿Son las funciones más importantes? ¿”Spandrel” al cambiar las adaptaciones de especies que son más importantes que simplemente cambiar los subproductos?
Además, el análisis de los organismos de hábitat nativos tiene preguntas interesantes pero ligeramente impredecibles sobre el equilibrio y el equilibrio. Las ideas antiguas del equilibrio natural tienen raíces profundas en la teología cristiana. Pero se está transportando, algunos dirán que tiene poco cambio, a una forma moderna de pensar sobre el equilibrio de la naturaleza. Estas afirmaciones modernas incluyen, por ejemplo, la famosa teorización de Robert MacArthur y ¿Es EO Wilson generalmente una afirmación empírica o, como argumentan los críticos, lo suficientemente vacío como para no ser más que una tautología, sobre los efectos equilibrados de la inmigración, la inmigración y la extinción en la isla?
Claramente, las respuestas a preguntas como estas tienen implicaciones importantes en áreas que se han eliminado mucho más de los aspectos puramente teóricos de la filosofía de biología. Esta aplicación de disciplina sobre cuestiones sociales y éticas de preocupación pública debe ser reconocida y bienvenida. Por otro lado, nadie intenta justificar la filosofía de la biología basada en su aplicación práctica y relevancia. En sí mismo, es uno de los campos más vibrantes, innovadores y emocionantes de la filosofía moderna.
Michael Loose
